一

    绝俗，有时是一种境界的高标；有时，却地地道道是一种自我封闭和自以为是。

    读马时芳所著《朴丽子》便得一例证：

    朴丽子与友人同饮茶园中，时日已暮，饮者以百数，坐未定，友亟去。既出，朴丽子曰，何亟也？曰，吾见众目乱瞬口乱翕张，不能耐。朴丽子曰，若使吾要致多人，资而与之饮，吾力有所不给，且又不免酬应之烦，今在坐者各出数文，聚饮于此，浑贵贱，等贫富，老劫强弱，樵牧厮隶，以及退方异域，黥劓徒奴，一杯清茗，无所毒异，用解烦渴，息劳倦，轩轩笑语，殆移我情，吾方不胜其乐而犹以为饮于此者少，子何亟也，友默然如有所失。友素介特绝俗，自是一变。

    朴丽子说得好。好在他懂得众生，懂得众生之中个数的我，便是：其实我与众生“无所参异”，与众生融，反倒“殆移我情”。

    而“友亟去”，容不得众生的噪杂与繁异，以为俗恶不能耐。这是人为地把自己作为个例，作为异类，与亲切质朴的众生态脱离；而俗生活是人生存的基本，没有众生态的氛围，其绝俗便无从谈起。生为俗世之人，却要厌摒息息生民，其行状，殊可讥。所谓绝俗，应该是身植芸芸众生，身披万丈红尘；却不溺于口腹情性，不动于功名利禄，独存一股清气、一股正气。绝俗其实是心性的最后一点清洁的自守，属于精神的范畴。基于此，便无须为免俗而扭捏地过日子，应率性地面对生活；吃可吃之饭，喝可喝之酒，抽可抽之烟，交可交之人……在五彩缤纷、纷繁杂沓的生态中，经世风俗雨的大浸染，经七情六欲的大诱惑，仍清洁自守，虽未曾离俗，亦有一身清爽之气和不媚不阿之态，乃真绝俗之道。

    二

    《常语》，是潘少白的语录体文集。李慈铭《越缦堂日记》中多有诟病，认为满口道学，殊可厌。但那只是李越缦的个人品味，若不怀成见，潜心读下去，在道学的琐语之外，颇有耐得咀嚼的佳妙处。如卷上云：

    草木盛时，风日雨露皆接为体，及其枯槁，皆能病之，此草木气机内仁不仁之别也。

    这里的“草木气机内仁不仁之别”，系指内在生命质素的质量。

    不仅草木之事有这般规律，联系到人生又何尝不如此。俗语说：少年之时人找病，人到暮年病找人，便是此理。青春的肌体有喷薄欲出的活力，迎头的风雨，恰如惬意的沐浴，在雨雾的蒸腾中，心中的躁郁正可得到淋漓的倾泄；而暮年之人，生命力退化了，生命如一豆炷火，微风便可将颤抖的焰光熄灭，老年人作一种退避与防范，乃是情理中事。所以，面对人世间的风风雨雨，激活自己的生命力和生活热情是头等要做的事。与其怨天尤人，使气斗狠，不如把恩怨、情仇

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